講道詞第十三篇
希伯來書七章11-14節
「所以，如果藉著利未人的祭司職分能達到完全（因為百姓是在這職分下領受了律法），又何必另立一位祭司，照著麥基洗德的等次，而不照著亞倫的等次呢？因為祭司職分既已更改，律法也必須隨之更改。原來，這些話所指的那位，是屬於另一個支派的，這支派中沒有人曾事奉祭壇。因為我們的主顯然是從猶大支派出來的，關於這支派，摩西從未提及祭司的事。」
[1.] 「所以，如果」（他說）「藉著利未人的祭司職分能達到完全。」他談論了麥基洗德，並指出他比亞伯拉罕優越多少，又闡明了他們之間巨大的差異，從此開始證明聖約本身的巨大差異，以及一個是不完全的，另一個是完全的。然而，他甚至還沒有進入這些實質問題，而是首先從祭司職分和會幕的基礎上進行辯論。因為當證明來自於已經被允許和相信的事物時，這些事情會更容易被不信的人接受。
他已經證明麥基洗德在祭司的地位上遠遠優於利未和亞伯拉罕。他又從另一個角度論證。那麼這是什麼呢？為什麼（他說）他沒有說「照著亞倫的等次」呢？請注意，我懇求你，他論證的巨大優越性。因為從那自然排除了祂祭司職分的情況，即祂不是「照著亞倫的等次」，他從那裡確立了祂，並排除了其他人。因為這正是我所說的（他宣稱）；為什麼祂「沒有照著亞倫的等次」呢？
而「又何必」這句話具有很大的強調性。因為如果基督是「照著麥基洗德的等次」按肉身而言，然後律法才被引入，以及所有屬於亞倫的事物，人們或許可以合理地說，後者作為更完全的，廢除了前者，因為它是在前者之後才出現的。但是，如果基督來得更晚，並採取了不同的類型，作為祂祭司職分的類型，那麼顯然是因為那些是不完全的。因為（他會說）讓我們假設，為了論證起見，所有都已成就，並且祭司職分中沒有任何不完全之處。「那樣又何必」祂要被稱為「照著麥基洗德的等次，而不照著亞倫的等次」呢？為什麼祂要廢棄亞倫，而引入一個不同的祭司職分，即麥基洗德的祭司職分呢？「如果那麼完全」，也就是事物本身的完全，教義的完全，生命的完全，「是藉著利未人的祭司職分」。
請注意他是如何循序漸進的。他曾說過「照著麥基洗德的等次」，暗示「照著麥基洗德的等次」的祭司職分更優越：因為祂遠遠優越。之後，他也從時間上證明了這一點，因為祂是在亞倫之後，顯然是更好的。
[2.] 那麼接下來的話是什麼意思呢？「因為」（他說）「百姓是在這職分下領受了律法。」「在這職分下」是什麼意思？它藉著它來規範自己；藉著它來做所有的事情。你不能說它是給予其他人的，「百姓是在這職分下領受了律法」，也就是說，他們使用了它，並且確實使用了它。你確實不能說它是完全的，它沒有治理百姓；「他們是在這職分下領受了律法」，也就是說，他們使用了它。
那麼，又何必需要另一個祭司職分呢？「因為祭司職分既已更改，律法也必須隨之更改。」但是，如果必須有另一位祭司，或者說另一個祭司職分，那麼也必須有另一部律法。這是針對那些說「何必需要一個新約？」的人。因為他確實也可以從預言中引用見證。「這是我與你們祖先所立的約」等等。（八章10節）但目前他是在祭司職分的基礎上進行辯論。請注意，他是如何從一開始就這樣說的。他說：「照著麥基洗德的等次。」藉此他排除了亞倫的等次。因為如果另一個更好，他就不會說「照著麥基洗德的等次」。因此，如果引入了另一個祭司職分，那麼也必須有另一個聖約；因為既不可能沒有聖約、律法和條例而有祭司，也不可能在領受了不同的祭司職分後仍使用舊的聖約。
接下來，關於反對的理由：「如果祂不是利未人，祂怎麼能成為祭司呢？」他已經藉著前面所說的推翻了這一點，他甚至不認為值得回答，而只是順帶提及。我的意思是，祭司職分改變了，因此聖約也改變了。而且它不僅在性質上，或在條例上改變了，而且在支派上也改變了。因為它必然在支派上也必須改變。如何改變呢？「因為祭司職分既已更改」，從一個支派轉移到另一個支派，從祭司支派轉移到君王支派，這樣同一個人既可以是君王，也可以是祭司。
請注意這奧秘。首先是君王，然後才成為祭司：因此，對於基督也是如此：因為祂一直是君王，但從祂取了肉身，獻上祭物的那一刻起，祂就成為了祭司。你看到了改變，而那些曾是反對理由的事物，他卻引入它們，彷彿事物的自然秩序要求它們如此。「因為」（他說）「這些話所指的那位，是屬於另一個支派。」我自己也這樣說，我知道猶大支派與祭司職分無關。因為這是一種轉移。
[3.] 是的，我還要指出另一個差異（他會說）：不僅是從支派，也不僅是從位格，也不是從祭司職分的性質，也不是從聖約，而是從類型本身。（16節）「祂成為祭司，不是照著屬肉體的誡命之律法，而是照著無窮生命的大能。」「祂成為」（他說）「祭司，不是照著屬肉體的誡命之律法」：因為那律法在許多方面都是不合法的。
什麼是「屬肉體的誡命」？它說：割禮肉身；膏抹肉身；洗淨肉身；潔淨肉身；剃除肉身；束縛肉身；愛惜肉身；肉身安息。而它的祝福又是什麼呢？肉身的長壽；肉身的奶與蜜；肉身的平安；肉身的奢華。亞倫從這律法領受了祭司職分；然而麥基洗德卻不是這樣。
15節。「如果照著麥基洗德的樣式，另有一位祭司興起，這就更明顯了。」什麼是明顯的？兩個祭司職分之間的間隔，差異；祂「不是照著屬肉體的誡命之律法」而成為祭司的，祂是多麼優越。（誰？麥基洗德？不；而是基督。）「而是照著無窮生命的大能。因為祂作見證說：『祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司』」；也就是說，不是暫時的，也沒有任何限制，「而是照著無窮生命的大能」，也就是說，藉著大能，藉著「無窮的生命」。
然而這並不是緊接著「不是照著屬肉體的誡命之律法」之後的：因為接下來應該說的是「而是照著屬靈的誡命」。然而，藉著「屬肉體的」，他暗示了暫時的。正如他在另一處也說：「屬肉體的條例，直到改革的時候為止。」（九章10節）
「照著生命的大能」，也就是說，因為祂藉著自己的大能而活。
[4.] 他曾說，律法也有改變，到目前為止他已經證明了這一點；從此以後，他探究原因，那最能使人心完全確信的原因，我指的是徹底了解原因；當我們也了解了原因，以及事物發生的原則時，它會引導我們更相信。
18節。「因為」（他說）「先前的誡命，因其軟弱無益，所以廢除了。」這裡異端們緊追不捨。但請仔細聽。他沒有說「因為邪惡」，也沒有說「因為惡毒」，而是說「因為軟弱無益」，是的，在其他地方他也顯示了軟弱；正如他說：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的。」（羅馬書八章3節）那麼律法本身並不軟弱，而是我們軟弱。
19節。「因為律法從未使任何事完全。」什麼是「使任何事完全」？它沒有使任何人完全，因為它被違背了。而且，即使它被聽從了，它也不會使人完全和有美德。但他這裡還沒有這樣說，而是說它沒有力量：這是很有道理的。因為那裡寫下了誡命，做這個，不做那個，只是被命令，而不是在內心賜予能力。但「盼望」卻不是這樣。
什麼是「廢除」？就是廢棄。「廢除」是指廢除有力的事物。所以他暗示，它（律法）曾經有效，但從此以後就毫無價值了，因為它一無所成。那麼律法就毫無用處了嗎？它確實有用；而且大有用處：但它對使人完全毫無用處。因為在這方面他說：「律法從未使任何事完全。」所有都是預表，所有都是影子；割禮、獻祭、安息日。因此它們無法觸及靈魂，所以它們會消逝並逐漸退去。「但引進了更美的盼望，藉此我們得以親近神。」
[5.] （20節）「並且這事不是沒有起誓。」你看到起誓這件事在這裡對他來說變得必要。因此，他之前對此多有論述，關於神如何起誓；並且為了我們更完全的確信而起誓。
「但引進了更美的盼望。」因為那個體系也有盼望，但不是這樣的盼望。因為他們盼望，如果他們蒙神喜悅，他們就能擁有那地，他們就不會遭受任何可怕的事。但在這個（恩典）時代，我們盼望，如果我們蒙神喜悅，我們將擁有的不是地，而是天；或者更確切地說（這遠比前者更好），我們盼望能親近神，來到父的寶座前，與天使一同事奉祂。你看他是如何一點一點地引入這些事物的。因為上面他說「進入幔內」（六章19節），但這裡說「藉此我們得以親近神」。
「並且這事不是沒有起誓。」什麼是「並且這事不是沒有起誓」？也就是說，看哪，這又是另一個差異。而且這些事（他說）不只是單純的應許。「因為那些祭司的設立是沒有起誓的」（21、22節），「但這位祭司的設立是藉著起誓，就是那對祂說：『主起了誓，決不後悔：祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』耶穌就為更美之約的保證。」他提出了兩點差異：它不像律法的約那樣有終結；他藉著基督行使（祭司職分）來證明這一點；因為他說「照著無窮生命的大能」。他也藉著起誓來證明，因為「祂起了誓」等等，也藉著事實來證明；因為如果另一個被廢棄是因為它軟弱，那麼這個就堅立，因為它有大能。他也藉著祭司來證明。如何證明呢？因為祂是獨一的；如果祂不是不朽的，就不會有獨一的祭司。因為正如祭司眾多是因為他們會死，所以這裡的獨一祭司是因為祂是不朽的。「耶穌就為更美之約的保證」，因為祂向祂起誓，祂將永遠是（祭司）；如果祂不是活著的，祂就不會這樣做。
[6.] （25節）「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，為他們代求。」你看到他這是指著肉身而言的。因為當祂以祭司的身份出現時，祂也代求。因此，當保羅說「誰還為我們代求呢？」（羅馬書八章34節）他暗示了同樣的事情；大祭司代求。因為祂「隨己意叫死人復活，使他們活著」（約翰福音五章21節），而且「正如父一樣」，當需要拯救時，祂又如何「代求」呢？（約翰福音五章22節）祂擁有「一切審判的權柄」，祂又如何「代求」呢？祂「差遣祂的使者」（馬太福音十三章41、42節），使他們將一些人「丟在火爐裡」，拯救另一些人，祂又如何「代求」呢？因此（他說）「祂也能拯救」。所以祂拯救，是因為祂不死。既然「祂是長遠活著」，祂就沒有繼承者：如果祂沒有繼承者，祂就能幫助所有的人。因為在那裡（在律法之下），大祭司雖然在他擔任大祭司的時期值得稱讚（例如撒母耳，以及其他類似的人），但在此之後就不再如此；因為他們都死了。但這裡卻不是這樣，而是「祂」拯救「到底」。
什麼是「到底」？他暗示著某種奧秘。他說，不僅在這裡，而且在那裡，祂也拯救那些「靠著祂進到神面前的人」。祂如何拯救呢？「因為祂是長遠活著」（他說）「為他們代求。」你看到這謙卑嗎？你看到這人性嗎？因為他不是說，祂藉著一次性的代求就獲得了這個，而是持續不斷地，並且每當需要為他們代求時。
「到底。」是什麼意思？不僅是暫時的，而且是在未來的生命中。那麼祂是否總是需要禱告？然而這怎麼可能合理呢？即使是義人也常常藉著一次懇求就成就了一切，而祂卻總是禱告嗎？那麼祂為何與（父）一同坐在寶座上呢？你看到這是一種降卑。意思是：不要害怕，也不要說，是的，祂確實愛我們，祂對父有信心，但祂不能永遠活著。因為祂確實永遠活著。
[7.] （26節）「像這樣一位大祭司，對我們也是合適的：祂是聖潔、無邪惡、無玷污、從罪人中分別出來的。」你看到這一切都是指著人性說的。（但當我說「人性」時，我指的是具有神性的人性；不是將兩者分開，而是讓你們自行理解合適的。）你注意到大祭司的差異了嗎？他總結了前面所說的：「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」（四章15節）「因為」（他說）「像這樣一位大祭司，對我們也是合適的：祂是聖潔、無邪惡。」「無邪惡」：是什麼意思？沒有惡意：正如另一位先知所說：「祂口中沒有詭詐」（以賽亞書五十三章9節），也就是說，祂不狡猾。有人能這樣說神嗎？難道不羞愧說神不狡猾，不欺騙嗎？然而，對於祂，就肉身而言，這樣說可能是合理的。「聖潔、無玷污。」這也是有人會說神嗎？因為祂有能力被玷污的本性嗎？「從罪人中分別出來的。」
[8.] 那麼，只有這一點顯示了差異嗎？還是獻祭本身也顯示了差異？如何顯示呢？（27節）「祂不像那些大祭司，每日」（他說）「先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為祂只一次將自己獻上，就成了這事。」「這事」，什麼事？這裡接下來的話預示著屬靈獻祭的極大超越以及兩者之間的間隔。他提到了祭司這一點；他提到了信心這一點；他提到了聖約這一點；雖然不完全，但他還是提到了。在這裡，接下來的話預示著獻祭本身。所以，不要聽說祂是祭司，就以為祂總是執行祭司的職務。因為祂只執行了一次，從那以後就「坐下了」（十章12節）。免得你以為祂高高在上，是個僕役，他表明這件事是（神）旨意的一部分。因為正如祂成為僕人，祂也成為祭司和僕役。但正如祂成為僕人之後，並沒有繼續做僕人，所以，祂成為僕役之後，也沒有繼續做僕役。因為坐著不屬於僕役，而是站著。
他在此暗示了這一點，也暗示了獻祭的偉大，如果它只是獨一的，並且只獻上了一次，它就成就了所有其他（祭物）都無法成就的事。但他還沒有（處理）這些點。
「因為祂只一次將自己獻上，就成了這事，」他說。「這事」是什麼？「因為」（他說）「凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。」（八章3節）不是為祂自己；因為祂如何獻上自己呢？而是為百姓。你說什麼？祂能做這事嗎？是的（他說）。「因為律法所立的，是帶著軟弱的人為大祭司。」（七章28節）祂不需要為自己獻祭嗎？不，他說。因為，免得你以為「祂只一次將自己獻上」這句話也指祂自己，請聽他說：「因為律法所立的，是帶著軟弱的人為大祭司。」因此他們既不斷獻祭，也為自己獻祭。然而，那位有大能的，那位沒有罪的，祂為何要為自己獻祭，或多次為他人獻祭呢？
「但律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，祂是永遠完全的。」「完全的」：是什麼意思？保羅沒有列出常見的對比詞；因為在說了「帶著軟弱」之後，他沒有說「兒子」是有大能的，而是說「完全的」：也就是說，可以說是有大能的。你看到「兒子」這個名稱是與「僕人」相對立的。而藉著「軟弱」，他指的是罪或死亡。
什麼是「永遠完全的」？不僅現在沒有罪，而且永遠沒有罪。那麼，如果祂是完全的，如果祂從不犯罪，如果祂永遠活著，祂為何要為我們獻上許多祭物呢？但目前他並沒有強烈堅持這一點：但他強烈堅持的是，祂不是為自己獻祭。
[9.] 既然我們有這樣一位大祭司，讓我們效法祂：讓我們跟隨祂的腳步。沒有其他的祭物：只有一位潔淨了我們，在此之後，就是火與地獄。因為正是因為這個原因，他一再重複，說「一位祭司」、「一次獻祭」，免得有人以為有許多（祭物）而無所畏懼地犯罪。那麼，我們這些蒙恩得受印記的，我們這些享受了獻祭的，我們這些領受了不朽之筵席的，讓我們繼續保守我們的尊貴出身和尊嚴，因為墮落並非沒有危險。
而那些尚未蒙恩得享這些特權的人，也不要因此而自信。因為當一個人持續犯罪，指望在最後一刻領受聖洗禮時，他往往不會得到。而且，相信我，我說這些話並不是為了嚇唬你們。我自己認識許多這樣的人，他們確實期望著光照而犯了許多罪，卻在他們死的那天空手而去。因為神賜給我們洗禮是為了這個目的，祂要除去我們的罪，而不是要增加我們的罪。然而，如果有人將其用作更多犯罪的保障，它就成了疏忽的原因。因為如果沒有洗禮，他們會活得更謹慎，因為沒有（赦免的）方法。你看到是我們導致了「讓我們作惡，使善事發生」這句話的出現。（羅馬書三章8節）
因此，我勸告你們這些尚未受洗的人，要清醒。不要有人像雇工一樣追求美德，不要有人像無知的人一樣，不要有人像追求沉重而繁重的東西一樣。讓我們以樂意的心和喜樂去追求它。因為如果沒有獎賞存留，我們難道不應該是良善的嗎？然而，至少有獎賞，讓我們成為良善的。而這除了是一種恥辱和極大的譴責之外，還能是什麼呢？除非你給我獎賞（有人說），否則我不會自制。那麼我敢說一句話：你永遠不會自制，即使你過著自制的生活，如果你是為了獎賞而這樣做。如果你不愛美德，你根本就不看重它。但由於我們極大的軟弱，神願意讓它暫時為了獎賞而被實踐，然而即使如此我們也不追求它。
但讓我們假設，如果你願意，一個人死了，做了無數的惡事，也蒙恩受了洗禮（然而我認為這不太容易發生），告訴我，他將如何去那裡？他確實不會因他所做的事而被追究責任，但卻沒有信心；這是合理的。因為當他活了一百年之後，沒有任何善行可以展示，而只是沒有犯罪，或者甚至不是這樣，而只是單單藉著恩典得救，當他看到其他人戴著冠冕，光彩奪目，並受到高度讚揚時：即使他沒有下地獄，告訴我，他能忍受他的沮喪嗎？
[10.] 但為了用一個例子來說明問題，假設有兩個士兵，其中一個偷竊、傷害、欺詐，而另一個則不做這些事，而是表現出勇敢，出色地完成重要任務，在戰爭中樹立戰功，用鮮血染紅他的右手；然後當時間到來時，假設（從與那個小偷相同的軍階中）他立即被帶到帝王寶座和紫袍前；但假設另一個仍留在原地，只是由於君王的仁慈而沒有為他的行為付出代價，讓他處於最後的位置，讓他站在君王之下。告訴我，當他看到與他同級的人升到最高職位，變得如此榮耀，成為世界的統治者，而他自己卻仍留在下面，甚至沒有光榮地免於懲罰，而是藉著君王的恩典和仁慈時，他能忍受他的絕望嗎？因為即使君王原諒他，釋放他免於對他的指控，他仍然會羞愧地活著；因為其他人也肯定不會欽佩他：因為在這樣的赦免中，我們欽佩的不是那些接受禮物的人，而是那些施予禮物的人。禮物越大，那些接受禮物的人就越羞愧，當他們的過犯越大時。
那麼這樣的人將如何能夠看著那些在君王宮廷裡的人呢？當他們展示他們無數的汗水和傷痕時，而他卻一無所有，他的救恩本身只是出於神的慈愛？因為如果有人為一個殺人犯、一個小偷、一個姦夫求情，當他即將被捕時，並命令他留在君王宮殿的門廊，他以後將無法面對任何人，儘管他已經免於懲罰：所以這個人的情況也確實如此。
因為，我懇求你們，不要以為因為它被稱為宮殿，所以所有人都會得到同樣的東西。因為如果在這裡的君王宮廷裡有總督，以及所有圍繞君王的人，還有那些地位非常低微，擔任所謂的「十夫長」職位的人（儘管總督和十夫長之間的差距如此之大），那麼在上面的王宮裡就更是如此了。
我說這些並非出於我自己。因為保羅提出了另一個比這些更大的差異。因為（他說）太陽、月亮、星星和最小的星星之間有多少差異，天國中的人之間也有多少差異。而太陽和最小的星星之間的差異遠大於十夫長（如他所稱）和總督之間的差異，這是眾所周知的。因為太陽同時照耀整個世界，使它明亮，並遮蔽月亮和星星，而另一個卻常常不出現，甚至在黑暗中也不出現。因為有許多星星是我們看不到的。那麼當我們看到其他人成為太陽，而我們卻擁有最小的星星的地位，甚至不可見，我們將有什麼安慰呢？
我懇求你們，我們不要如此懶惰，不要如此遲鈍，不要用神的救恩去換取安逸的生活，而是要經營它，增長它。因為即使一個人是慕道友，他仍然認識基督，仍然明白信心，仍然是神聖話語的聽者，仍然不遠離知識；他知道他主的旨意。他為何拖延？他為何遲延和推遲？無論是在今生還是來世，無論是對於受光照者還是慕道友，沒有什麼比美好的生活更好的了。
[11.] 因為告訴我，我們頒布了什麼繁重的命令？（聖經）說：要有妻子，並要貞潔。這很難嗎？怎麼會呢？許多人，不僅是基督徒，連異教徒，在沒有妻子的情況下也過著貞潔的生活。異教徒為了虛榮心而超越的，你甚至不為敬畏神而遵守。
祂說：把你所有的施捨給窮人。這很繁重嗎？但在這種情況下，異教徒也譴責我們，他們僅僅為了虛榮心就傾盡了所有財產。
不要說污穢的言語。這很難嗎？因為如果沒有被命令，我們難道不應該在這方面做得對，以避免顯得墮落嗎？因為相反的行為是麻煩的，我指的是說污穢的言語，這從靈魂會感到羞恥和臉紅的事實中顯而易見，如果它被引導說出任何這樣的話，除非它可能喝醉了，否則它不會說。因為當你坐在公共場所時，即使你在家裡這樣做，你為什麼不在那裡做呢？因為有旁人在場。你為什麼不輕易在你妻子面前做同樣的事情呢？以免你侮辱她。那麼你這樣做不是為了不侮辱你的妻子嗎？難道你不羞愧侮辱神嗎？因為祂無處不在，聽見一切。
祂說：不要醉酒。這件事本身，難道不是一種懲罰嗎？祂沒有說：折磨你的身體，而是什麼？不要放縱它，以至於奪走心智的權威：相反，「不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書十三章14節）
祂說：不要強取不屬於你的東西；不要欺詐；不要起假誓。這些事情需要多大的勞力！多大的汗水！
祂說：不要說任何人的壞話，也不要誣告。相反的行為確實是一種勞力。因為當你說了別人的壞話後，你立刻就處於危險之中，處於懷疑之中，（心想）我說的那個人聽到了嗎？無論他是大人物還是小人物。因為如果他是大人物，你立刻就會處於危險之中；但如果他是小人物，他會以同樣的程度報復你，或者更確切地說，會以更嚴重的方式報復你；因為他會更嚴重地說你的壞話。如果我們有意志，我們被命令的沒有什麼是困難的，沒有什麼是繁重的。如果我們沒有意志，即使最容易的事情也會對我們來說顯得繁重。有什麼比吃飯更容易的呢？但由於極度的嬌弱，許多人甚至對此感到厭惡，我聽到許多人說，連吃飯都感到疲倦。如果你有意志，這些事情沒有一件是令人厭倦的。因為一切都取決於意志，在來自上方的恩典之後。讓我們願意行善，以便我們也能在我們的主耶穌基督裡獲得永恆的善事，願榮耀、權能、尊貴歸於父，與聖靈一同，從現在直到永遠，世世代代，永無止境。阿們。
[1] 「藉著」。
[2] νενομοθέτηται 是屈梭多模手稿中此處及整篇講道詞的最佳讀法。普通版本為 νενομοθέτητο。因此，雖然新約聖經的普通版本 [公認文本] 讀作 νενομοθέτητο，但批判性編輯者則讀作 νενομοθέτηται。
[3] 「發生」。
[4] 「從」。
[5] ἱερέων。版本為 ἱερωσύνης；因此新約聖經的普通文本讀作 ἱερωσύνης，批判性版本則讀作 ἱερέων。
[6] εἰ μὲν οὖν τελείωσις, τουτέστι τῆς τῶν πραγμάτων, τῆς τῶν δογμάτων, τοῦ Βίου ἡ τελείωσις。正如菲爾德先生所言，τῆς、τῆς 這些冠詞所指為何並不清楚。
[7] 或 [「它是」]。S. B. 在文本中讀作 ἐκεῖνος。
[8] [已受律法約束。—F.G.]
[9] στοιχεῖ
[10] τρόπῳ
[11] ἄνομος
[12] 見申命記六章8節。
[13] ἀκαταλύτου，「不能毀壞的」。
[14] 或「確信」。
[15] 早期異端否認摩西律法的神聖性。
[16] ἐντιθέντα
[17] ὁρκωμοσίας
[18] [「照著麥基洗德的等次」這些詞語在屈梭多模的文本和公認文本中都有。它們在最近的批判性版本中被省略，但在上下文中有所暗示。—F.G.]
[19] 普通版本在此處補充了23、24節：「那些作祭司的，數目本來多，因為有死亡攔阻，不能長久；這位既是永遠常存的，祂祭司的職任就長久不更換。」屈梭多模在接下來的內容中暗示了這些話，但沒有引用它們。
[20] 普通文本在此處補充了「並且是帶著起誓的」：這可能是要理解的：好像他說，祂提出了第二個不同點，即，等等。
[21] εἰς τὸ παντελές
[22] 在這個世界。
[23] 在另一個世界。
[24] 在菲爾德先生的版本中，此處和之後引用這些詞語的地方都讀作 καὶ，在普通文本中則省略了。因此，批判性編輯者認為聖經文本是 τοιοῦτος γὰρ ἡμῖν καὶ ἔπρεπεν κ. λ. [批判性編輯者意見不一；有些插入 καί，有些則將其置於括號中。—F.G.]
[25] ὑποπτεύειν
[26] 由於這段話被非洲主教法昆杜斯·赫米亞嫩西斯（Facundus Hermianensis）引用，他約在547年寫作，因此不妨引用他的話以及與之對應的兩個希臘文本，作為證據表明他所擁有的文本是菲爾德先生版本中現在恢復的簡短形式。
「在解釋希伯來書第十四篇講道詞中，關於『正如利未祭司職任的成全』這段經文，他如此說道：『另一位先知說，祂口中沒有詭詐，這就是說沒有任何狡猾。或許有人會對神說這話，並且不羞愧地說，因為神不狡猾，也不詭詐。但對於那屬肉體的人，或許會有理由。』」（《為三章辯護》第十一卷第五章，第488頁，Sirm.版）[Gall. Bibl. Patr. xi. 789.]
菲爾德先生的文本是：ὃ [ὃ ms. R. 省略] λέγει ἕτερος προφήτης· δόλος οὐχ εὑρέθη ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ (τουτέστιν, οὐχ ὕπουλος· τοῦτο ἄν τις περὶ Θεοῦ εἴποι καὶ οὐκ αἰσχύνεται λέγων, ὅτι ὁ θεὸς οὐκ ἔστιν ὕπουλος, οὐδὲ δολερός ; περὶ μέντοι τοῦ κατὰ σάκρα ἔχοι ἂν λόγον)。薩維爾和本篤會的文本是：οὐχ ὕπουλος· καὶ ὅτι τοιοῦτος, ἄκουε τοῦ προφήτου λέγοντος· οὐδὲ εὑρέθη δόλος ἐν τῷ στόματι αὐτοῦ, τοῦτο οὖν ἄν τις περὶ Θεοῦ εἴποι ; ὁ δὲ οὐκ αἰσχύνεται λέγων, ὅτι ὁ θεὸς οὐκ ἔστιν ὕπουλος, οὐδὲ δολερός ; περὶ μὲν οὖν τοῦ κατὰ σάρκα ἔχοι ἂν λόγον。
[27] 這是菲爾德先生採用的讀法。普通文本給出的段落與書信文本中的相同 [其中沒有重要的異讀。—F.G.]。事實上，所省略的內容顯然是意圖補充的。
[28] [τετελειωμένον。這是利未人祭司聖職按立的常用術語。它在古典文學中也用於指神秘儀式的入門。英文版本取其「成全」的普通含義。—F.G.]
[29] τὰς ἀντιδιαστολὰς κυρίας
[30] [τετελειωμένον。這是利未人祭司聖職按立的常用術語。它在古典文學中也用於指神秘儀式的入門。英文版本取其「成全」的普通含義。—F.G.]
[31] 即洗禮。
[32] 洗禮。
[33] ἀγνώμων
[34] ἀπαρρησιαστος
[35] [亞歷山大的居里羅聖徒也談到那些將洗禮推遲到年老時才接受，並藉此獲得赦免，但卻沒有什麼可以獻給他們的主人的人。Glaph. 273.]
[36] 即憐憫 [χάριτι，恩典的常用詞。—F.G.]
[37] βασίλεια，但薩維爾讀作 βασιλεία，一個王國。
[38] 「君士坦丁堡的 Δεκανοὶ 是執法官，負責埋葬死者：他們也被稱為 funerum elatores, lecticarii, vespillones, libitinarii, κοπιᾶται。科里普斯（Corippus）在第三卷中說：
Jamque ordine certo
Turba decanorum, cursorum, in rebus agentum,
Cumque palatinis stans candida turba tribunis.」
蘇伊策（Suicer），《教會寶庫》（Thes. Eccles.），第835頁，菲爾德先生引用。
[39] ὑπερβαίνει
[40] ἐκτραχηλίσῃς